Ο Bergson για την διάρκεια και τον χρόνο

Η ουσία του χρόνου είναι ότι περνάει. Γράφει ο ίδιος ο Bergson. «O χρόνος που έχει ήδη περάσει είναι το παρελθόν και καλούμε το ‘παρόν’ την στιγμή κατά την οποία περνάει. Αλλά εδώ δεν υπάρχει θέμα για μια μαθηματική στιγμή. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχει ένα ιδεατό παρόν - μια καθαρή αντίληψη, το αδιαίρετο όριο που χωρίζει το παρελθόν από το μέλλον. Αλλά το πραγματικό, συγκεκριμένο, ζωντανό παρόν - αυτό για το οποίο μιλάω όταν μιλώ για την παρούσα αντίληψή μου - το παρόν καταλαμβάνει κατ' ανάγκη μια διάρκεια. Πότε τοποθετείται η διάρκεια; Βρίσκεται στην ένθεν ή την εκείσε, στην άλλη πλευρά του μαθηματικού σημείου που καθορίζω ιδεατά όταν σκέφτομαι την παρούσα στιγμή;

Είναι προφανές ότι είναι και από αυτήν την πλευρά και από την άλλη.  Και αυτό που αποκαλώ «παρόν μου» έχει ένα πόδι στο παρελθόν μου και ένα άλλο στο μέλλον μου. Στο παρελθόν μου, πρώτα, επειδή «η στιγμή που μιλώ είναι ήδη μακριά από μένα».  Στο μέλλον μου, στη συνέχεια, επειδή αυτή η στιγμή είναι επίκειται στο μέλλον: πρόκειται για το μέλλον προς το οποίο τείνω και αν μπορούσα να δείξω αυτό το αδιαίρετο παρόν, αυτό το απειροελάχιστο στοιχείο της καμπύλης του χρόνου, είναι η κατεύθυνση του μέλλοντος που θα έδειχνε. Το ψυχικό κράτος, επομένως, που καλώ «παρόν μου» πρέπει να είναι τόσο μια αντίληψη για το άμεσο παρελθόν όσο και μια αποφασιστικότητα για το άμεσο μέλλον.» (Bergson 177)

Στο Matter and Memory, η διάρκεια είναι ουσιαστικά μνήμη. Αυτό οφείλεται στην διατήρηση και εμμονή του παρελθόντος στο παρόν. Μια στιγμή περιέχει κάτι πέρα και πάνω από την προηγούμενη. Το παρόν και το παρελθόν είναι δύο απόψεις διαφοροποιημένες και σε είδος: αλλά συγκλίνουν στην αναγνώριση των μνημών στο παρόν. Παρόλο που οι μνήμες δεν είναι παρούσες ή δεν υπάρχουν, υπάρχουν εικονικά όλες . Οι μνήμες βρίσκονται σε μια ασυνείδητη, εικονική και ανενεργή ύπαρξη, μέχρι να ενεργήσουν στο παρόν λόγω της χρησιμότητάς τους. Ωστόσο, αξίζει να σημειωθεί ότι στη διάρκεια, το παρελθόν και το παρόν δεν είναι διαδοχικά, αλλά συνυπάρχουν. και τα δύο είναι παρόντα κατά την διάρκεια της δράσης. Έτσι, οι μνήμες δεν είναι παρελθούσα και απομακρυσμένη εμπειρία, αλλά ενεργές και χρήσιμες δράσεις στο παρόν.

Η έννοια της διάρκειας (duree) του Bergson είναι πιο εναργώς ανεπτυγμένη στο ‘Χρόνος και ελεύθερη βούλησή’ του: ‘Ένα δοκίμιο για τα άμεσα στοιχεία συνείδησης’ (1899), ελεύθερα διαθέσιμο στο διαδίκτυο. Η διάρκεια είναι η ποιοτική συνέχεια του "διαρκούς" όπως βιώνεται από ένα συνειδός υποκείμενο, ή ως παρόν στην συνείδηση ​​(εξ ου και ο υπότιτλος). Ο χρόνος είναι η αντικειμενοποιημένη (Bergson γράφει "εκτατικοποιημένη", ή χωροθετημένη, δηλ. επεξεργασμένη ως χώρος), ποσοτική πολλαπλότητα που μετράται με μηχανικά ρολόγια. Αλλά η διάρκεια δεν είναι «υποκειμενική» για τον Bergson, με την έννοια των υποκειμενικών συναισθημάτων ή των αντιλήψεων της ατομικής ψυχολογίας. Το επιχείρημά του είναι ότι η διάρκεια είναι η πιο παραστατική άποψη για τον τρόπο με τον οποίο ο κόσμος δίνεται σε αυτή την έκφανση, ενώ ο μηχανικός χρόνος είναι μια φτωχή καρικατούρα διαμορφωμένη για τους στενούς σκοπούς της πρακτικής σκοπιμότητας.

Για τον Bergson, λοιπόν, η διάρκεια είναι μια συνεχής ροή, ανυπολόγιστη και μη ποσοτικοποιημένη – η «ασταμάτητη βύθιση στην καρδιά των πραγμάτων» , και ως εκ τούτου είναι ριζικά αντίθετη με την στατική αντίληψη του χρόνου ως πολλαπλότητα, όπως στην επιστημονική αντίληψη του κόσμου ... Πολλοί από τους χαρακτηρισμούς της διάρκειας είναι αρνητικοί – μας λένε τι δεν είναι, αλλά συγκριτικά λίγα για το τι πραγματικά είναι. Απογοητευτικό, υπάρχει μια λογική γι' αυτό: ο Bergson έκρινε ότι οποιαδήποτε προσπάθεια να παρασταθεί η ροή της συνείδησης θα μπορούσε να πετύχει μόνο με  κόστος την στρέβλωση των φαινομένων…

Μια διαφωτιστική προσέγγιση είναι η σύγκριση των απόψεων του Husserl και του Bergson για το χρόνο και την συνείδηση, που διευκρινίζει τις αντιλήψεις του Bergson συγκρίνοντάς τις με τις φαινομενολογικές του Husserl, καθώς και οι δύο θεωρούσαν τα "άμεσα δεδομένα της συνείδησης" ως την τελική πηγή της γνώσης μας.