Το βράδυ της 11ης Μαΐου 1960, η ισραηλινή υπηρεσία πληροφοριών Μοσάντ άρπαξε τον Αδόλφο Άιχμαν από έναν δρόμο σε μια ήσυχη συνοικία του Μπουένος Άιρες. Ο Άιχμαν, πρώην αξιωματικός και διοικητής των SS, ήταν το βασικό πρόσωπο στην οργάνωση της μεταφοράς εκατομμυρίων Εβραίων σε όλη την Ευρώπη στα ναζιστικά στρατόπεδα συγκέντρωσης. Δεν ήταν περίεργο που η Μοσάντ ήθελε μια κουβέντα μαζί του.

Μετά τη σύλληψή του, μεταφέρθηκε στο Ισραήλ και οδηγήθηκε σε δίκη στις 11 Απριλίου 1961. Η εφημερίδα New Yorker ανέθεσε στη Γερμανίδα Εβραία πολιτική στοχαστή Hannah Arendt να καλύψει τη δίκη. Η δίκη έληξε τον Δεκέμβριο του 1961 με την καταδίκη του Άιχμαν για «εγκλήματα κατά του εβραϊκού λαού, εγκλήματα κατά της ανθρωπότητας και εγκλήματα πολέμου κατά τη διάρκεια ολόκληρης της περιόδου του ναζιστικού καθεστώτος».

Η έκθεση της Arendt, βασισμένη στις παρατηρήσεις της για τον κατηγορούμενο και τη διεξαγωγή της δίκης, δημοσιεύτηκε το 1963 στο βιβλίο της Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil.

Στην έκθεσή της, η Άρεντ αντιμετώπισε ένα αινιγματικό ερώτημα: μπορεί κανείς να διαπράττει κακές πράξεις χωρίς να είναι εκ φύσεως κακός; Το συμπέρασμά της ήταν μια συγκλονιστική και προκλητική θεωρία που αψηφούσε τη συμβατική αναπαράσταση του κακού ως εξαιρετικού και δαιμονικού.

Η Άρεντ δεν είδε στον Άιχμαν το τερατούργημα ενός ψυχοπαθή, αλλά μάλλον τη μετριότητα ενός μειλίχιου, εγκόσμιου, χωρίς φαντασία ανθρώπου που, σύμφωνα με τα λόγια της, ήταν «ούτε διεστραμμένος ούτε σαδιστής… αλλά τρομερά και τρομακτικά φυσιολογικός» (σελ. 276). Σύμφωνα με την Arendt, ο Eichmann δεν είχε αναγνωρίσει τη θηριωδία των πράξεών του λόγω μιας ιδιαίτερης «αδυναμίας να σκεφτεί, δηλαδή, να σκεφτεί από τη σκοπιά κάποιου άλλου» (σ.49).

Με βάση τα όσα είδε και άκουσε στη δίκη, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι, ενώ οι πράξεις του κακού μπορούν να οδηγήσουν σε μνημειώδεις τραγωδίες, οι δράστες αυτών των πράξεων δεν χρειάζεται σε κάθε περίπτωση να είναι εγγενώς κακοί άνθρωποι. Μπορεί να έχουν κίνητρα που δεν αναγνωρίζουν ως κακά, και τα οποία μπορεί, πράγματι, να είναι «κοινά».

Η Άρεντ επέκρινε επίσης σκληρά τη διεξαγωγή της δίκης (την οποία χαρακτήρισε «δίκη επίδειξης») ως εσφαλμένα επικεντρωμένη στα βάσανα των Εβραίων παρά στην ηθική φύση των πράξεων που διέπραξε ο κατηγορούμενος. Κατά την άποψή της, οι δικαστές απέτυχαν να κατανοήσουν τον Άιχμαν, κρύβοντας αυτό που, σύμφωνα με την ίδια, ήταν «το μάθημα που μας είχε διδάξει αυτή η μακρά πορεία της ανθρώπινης κακίας – το μάθημα της τρομακτικής κοινοτοπίας του κακού που αψηφούσε λέξεις και σκέψεις» ( Eichmann, σελ.252).

Αυτή η θεωρία ξεσήκωσε αμέσως θύελλα συζητήσεων και αντιπαραθέσεων. Οι κριτικοί την κατηγόρησαν ότι είναι «Εβραία που μισεί τον εαυτό της». της δικαιολόγησης του Άιχμαν· και του ευτελισμού του Ολοκαυτώματος ως ασυνήθιστο γεγονός. Αλλά τι εννοούσε στην πραγματικότητα όταν έγραψε για «την κοινοτοπία του κακού»;

Η Arendt είχε επινοήσει μια θεωρία για να εξηγήσει ένα «φαινόμενο που κοιτούσε κατάματα τη δίκη» (σ. 282). Δεν επεδίωκε να παράσχει μια καθολική ερμηνεία του κακού, αλλά μάλλον να ερμηνεύσει τη συγκεκριμένη φύση των πράξεων που διέπραξε ο Άιχμαν, με βάση την παρατήρησή της να δίνει στοιχεία. Η Άρεντ κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο εκθαμβωτικός τρόπος ομιλίας του Άιχμαν και η συνεχής καταφυγή του σε κλισέ και στοκ φράσεις ήταν ενδεικτικές της ρηχότητας και της «αστοχίας» (σελ. 49).

Η χρήση μιας ξερής και σκοτεινής επίσημης γλώσσας (Amtssprache) ως μοναδικής γλώσσας αντανακλούσε προφανώς μια ακρωτηριαστική ανικανότητα να σκεφτεί κριτικά για τον εαυτό του. Η εξάρτησή του σε άπεπτα κύπελλα συμβατικής σοφίας όταν μιλούσε για ειδεχθή εγκλήματα τονιζόταν ακόμη περισσότερο από τον παραλογισμό των τελευταίων λέξεων που έλεγε πριν απαγχονιστεί. Απήγγειλε διάφορες στοκ φράσεις που χρησιμοποιούνται στις γερμανικές κηδείες και τελείωσε με το εξής: «Τέτοια είναι η μοίρα όλων των ανθρώπων. Ζήτω η Γερμανία, ζήτω η Αργεντινή… Δεν θα τους ξεχάσω» (σελ. 252).

Ο όρος «κοινοτοπία» της Arendt αναφερόταν επιπλέον στα κίνητρα του κατηγορουμένου, τις προσωπικές φιλοδοξίες και την επιθυμία του να ευχαριστήσει τους ανωτέρους του, ακόμη και στις δραστηριότητές του - οι οποίες από μόνες τους ήταν κυρίως γραφειοκρατικές.

Ο Άιχμαν ήταν υπεύθυνος για την επιμελητεία της Τελικής Λύσης: η δουλειά του συνίστατο κυρίως σε δουλειά γραφείου, να κάθεται πίσω από ένα γραφείο, να κάνει τηλεφωνήματα, να δίνει οδηγίες, να αναδιοργανώνει τα δρομολόγια των τρένων, να λύνει προβλήματα, να διαθέτει προσωπικό και πόρους. Όπως τόνισε η Arendt, δεν υπάρχει τίποτα εγγενώς δολοφονικό σε δραστηριότητες αυτού του είδους, που μπορούν να βρεθούν σε ένα εκατομμύριο γραφεία σε όλο τον κόσμο κάθε μέρα.

Η διαμάχη έγκειται στη συνειδητή επίγνωσή του για το δολοφονικό τελικό αποτέλεσμα των πράξεών του – μια επίγνωση που, σύμφωνα με την Arendt, ήταν κατά κάποιο τρόπο αδρανής, λόγω της «έλλειψής του φαντασίας» (σ. 287), η οποία τον εμπόδισε να συνειδητοποιήσει πλήρως τι στην πραγματικότητα έκανε.

Έχοντας αυτό υπόψη, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι σε καθεμία από τις δεκαπέντε κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν δήλωσε: «Αθώος με την έννοια του κατηγορητηρίου» (σ. 21). Δεν ένιωθε ένοχος γιατί προσωπικά δεν σκότωσε κανέναν Εβραίο, ούτε έστειλε προσωπικά τις εντολές να τους σκοτώσουν. Ίσως το πιο συγκλονιστικό ήταν ότι ισχυρίστηκε ακόμη ότι δεν είχε τρέφει άρρωστα συναισθήματα